Tres atenienses que se conocieron entre sí — Sócrates enseñó a Platón, Platón enseñó a Aristóteles — fijaron los términos que casi toda discusión posterior sobre ética, política y conocimiento seguiría usando. Este curso los lee como pensadores en activo y no como estatuas, y no deja de hacer la pregunta que un principiante merece: ¿qué cambia esto el lunes por la mañana? Empiezas por el paso del mito al logos, el giro presocrático de contar historias sobre el mundo a dar cuenta razonada de él, y por Sócrates mismo: un hombre que no escribió nada, que interrogaba a sus conciudadanos en la plaza con un procedimiento llamado elenchus, y cuya célebre sabiduría consistía en saber que no sabía. Lo sigues hasta el juicio del 399 a. C., las acusaciones de impiedad y de corromper a los jóvenes, el jurado de 501 miembros y el argumento del Critón para quedarse y afrontar un veredicto que consideraba injusto. Después, la ética. Areté significa excelencia en la función propia de algo, no respetabilidad moral, y el argumento de la función de Aristóteles pregunta cuál podría ser la obra propia de un ser humano. La eudaimonía es florecer a lo largo de una vida entera, no un estado de ánimo. La virtud es un estado estable que se construye por hábito, y el término medio entre el defecto y el exceso es relativo a la persona y a la situación — no es una recomendación de tibieza y, explícitamente, no está disponible para todo acto. La debilidad de la voluntad tiene su propio lugar: Sócrates negaba que fuera siquiera posible, Aristóteles explicó cómo ocurre, y la phrónesis — la sabiduría práctica — es la capacidad que cierra la distancia entre saber y hacer. En política lees la pregunta dura de la República, por qué ser justo si la injusticia rinde, su alma tripartita, su analogía entre alma y ciudad y sus gobernantes filósofos, junto con las objeciones que los lectores han planteado desde entonces; después la Política de Aristóteles, el ser humano como animal político, la polis que existe para vivir bien y no sólo para vivir, seis constituciones y sus desviaciones, y el grupo intermedio que estabiliza. En epistemología recibes las Formas de Platón y la alegoría de la caverna leída por lo que de verdad argumenta sobre la educación, junto al giro empírico de Aristóteles, las cuatro causas y el silogismo con el que empezó la lógica formal. Los dos últimos episodios traen todo eso a la vida corriente: construir un hábito, juzgar un caso que ninguna regla cubre, ordenar las amistades según para qué son realmente, manejar la ira como un término medio y usar el elenchus sobre tus propias creencias en lugar de sobre las ajenas.